Mirar de verdad

Tres palabras que solemos confundir

Ante alguien que sufre, el lenguaje cotidiano mezcla con facilidad tres palabras: lástima, empatía y compasión. No es de extrañar. Cuando los investigadores han estudiado cómo agrupan las personas los nombres de las emociones, en lenguas tan distintas como el inglés, el chino, el italiano o el indonesio, términos como compasión y lástima aparecen a menudo juntos. Sin embargo, la psicología y la neurociencia de las últimas décadas han encontrado buenas razones para distinguirlos, y la distinción no es un juego de palabras: cambia lo que sentimos y, sobre todo, lo que hacemos.

La empatía es la capacidad de compartir lo que siente otra persona. Como explican Tania Singer y Olga Klimecki, del Instituto Max Planck de Leipzig, en la empatía sentimos con el otro, pero sin confundirnos con él: sabemos que la emoción que nos alcanza es suya. Cuando esa frontera desaparece, se habla de contagio emocional, una forma de resonancia más elemental que se observa ya en los bebés.

La lástima comparte con la compasión la preocupación por quien sufre, pero añade un matiz que Jennifer Goetz, Dacher Keltner y Emiliana Simon-Thomas, de la Universidad de California en Berkeley, señalan con precisión en su revisión sobre el tema: se siente por alguien a quien, en el fondo, se considera inferior a uno mismo. La lástima mira desde arriba.

La compasión, por último, es para estos autores el sentimiento que surge al presenciar el sufrimiento de otro y que despierta el deseo de ayudarlo. Singer y Klimecki la describen como una preocupación cálida por quien sufre, acompañada de la motivación de aliviarlo. La empatía nos permite sentir con el otro; la compasión añade el impulso de hacer algo por él. Goetz y sus colegas sostienen incluso que la compasión es una emoción con identidad propia, distinta de la tristeza o de la angustia, que probablemente evolucionó para favorecer la cooperación y la protección de los más débiles y de quienes sufren, y cuya respuesta fisiológica nos predispone a acercarnos en lugar de apartarnos.

Cuando sentir demasiado nos aleja

Podría pensarse que, cuanto más intensamente sentimos el dolor ajeno, más dispuestos estamos a aliviarlo. La investigación sugiere que no siempre es así. Singer y Klimecki distinguen dos reacciones posibles ante el sufrimiento de otro. La primera es el malestar empático: una respuesta intensa, desagradable y centrada en uno mismo, que empuja a apartarse para protegerse de lo que se siente. La segunda es la compasión, que no niega el dolor del otro, pero lo acompaña de calidez y de ganas de acercarse.

En los estudios de su equipo, realizados en el laboratorio con breves programas de meditación guiada, las personas que se entrenaban en empatía, es decir, en resonar con el sufrimiento ajeno, terminaban sintiendo más emociones negativas ante escenas de dolor. En cambio, quienes se entrenaban en compasión experimentaban más sentimientos positivos, como el afecto y el deseo de cuidar, sin dejar de reconocer el sufrimiento, y se mostraban más dispuestas a ayudar. Ambas respuestas se asociaban incluso a patrones de actividad cerebral diferentes. A partir de estos resultados, Klimecki y Singer han planteado que lo que agota a muchas personas dedicadas a cuidar quizá no sea un exceso de compasión, sino de malestar empático.

Un estudio de la Universidad de Wisconsin-Madison, encabezado por Helen Weng, dio un paso más. Un grupo de adultos jóvenes y sanos practicó durante dos semanas, con grabaciones de audio, ejercicios para cultivar la compasión hacia distintas personas: un ser querido, uno mismo, un desconocido y alguien con quien se tiene una relación difícil. Otro grupo practicó, durante el mismo tiempo, a reinterpretar sus propios problemas para sentirse mejor. Después, en un juego económico ajeno al entrenamiento, los participantes presenciaban cómo alguien recibía un trato injusto y podían gastar parte de su dinero para compensarlo. Quienes habían entrenado la compasión dieron más. Se trata de un estudio pequeño y de laboratorio, que sus autores presentan como un punto de partida para futuras investigaciones, pero apunta en una dirección esperanzadora: la compasión no es solo un rasgo con el que se nace, sino una capacidad que se puede cultivar.

Lo que el dolor enseña a ver

El vídeo sugiere algo más audaz: que el propio sufrimiento, lejos de cerrarnos siempre, puede abrirnos los ojos al de los demás. Daniel Lim y David DeSteno, de la Universidad Northeastern, quisieron comprobarlo. Preguntaron a un grupo de adultos, a través de internet, por las adversidades que habían atravesado en su vida, como enfermedades, pérdidas de seres queridos, catástrofes o rupturas, y midieron su empatía, su tendencia a sentir compasión y su generosidad. Cuanto más graves habían sido esas experiencias, más empatía y compasión mostraban, y más dinero donaban a una organización humanitaria. Un segundo estudio, de laboratorio y con estudiantes, apuntó en la misma dirección. Según los autores, el camino pasaría por la empatía: quien ha sufrido reconoce mejor el sufrimiento ajeno, y ese reconocimiento despierta la compasión.

Conviene leer estos datos con prudencia. Son correlaciones: muestran que adversidad y compasión van a menudo de la mano, no que la una cause la otra, y tampoco que todo el que sufre se vuelva más compasivo. Precisamente esa pregunta, por qué el dolor endurece a unas personas y sensibiliza a otras, es la que se plantearon Ervin Staub y Johanna Vollhardt. Durante décadas, observaron, la investigación sobre quienes han sufrido violencia o desgracias se había centrado en sus dificultades y en el riesgo de que se volvieran agresivos. Pero los testimonios, los estudios de casos y algunas investigaciones mostraban también lo contrario: personas que, a raíz de su sufrimiento, se volcaban en ayudar a otros. Lo llamaron altruismo nacido del sufrimiento, y señalaron algunas experiencias que lo favorecen:

Haber recibido el cuidado y la ayuda de otros durante el sufrimiento o después de él.

Haber podido ayudarse a uno mismo o ayudar a otros en aquel momento.

Haber vivido experiencias que ayudan a sanar y a comprender lo ocurrido.

Contar con personas cercanas que muestren, con su ejemplo, cómo se cuida a los demás.

La compasión que nace del dolor rara vez nace en soledad: casi siempre hay alguien que antes cuidó de quien hoy cuida.

Staub sabía de qué hablaba. En 1944, cuando la persecución nazi alcanzó a los judíos de Budapest, él era un niño de seis años. Sobrevivió, en parte, gracias a Maria Gogan, una mujer cristiana que cuidaba de él y de su hermana, y que arriesgó su vida para protegerlos: los escondió con una familia cristiana y, en los meses más duros, llevó pan a las familias judías refugiadas en una casa protegida. Staub dedicaría después su carrera a estudiar por qué unas personas ayudan y otras miran hacia otro lado. Y cuando, ya mayor, recordaba a Maria, contaba que ella había tenido unos comienzos muy difíciles y que, siendo todavía una niña, empezó a trabajar cuidando hijos ajenos en casas donde encontró un trato muy distinto. En ella reconocía lo que más tarde llamaría altruismo nacido del sufrimiento.

Conviene decirlo con claridad: el sufrimiento no es un precio que haya que pagar para volverse compasivo, ni nadie está obligado a convertir su dolor en ayuda para que ese dolor tenga sentido. Hay heridas que primero necesitan cuidado, tiempo y, a veces, acompañamiento profesional. Lo que esta investigación sugiere es más modesto y, a la vez, más esperanzador: que quien ha sido cuidado en su dolor está especialmente preparado para reconocer el de otros.

Una ventana se abre con preguntas

Vuelve ahora a aquella habitación de hospital. El hombre de la ventana no tenía fuerzas, ni recursos, ni un futuro por delante. Tenía, eso sí, algo que Goetz y sus colegas consideran central para que la compasión se despierte: la sensación de poder hacer algo, por pequeño que fuera, ante el sufrimiento del otro. Y tenía otra cosa que suele pasar inadvertida: conocía a su compañero porque había hablado con él durante horas.

Ese detalle importa. La compasión empieza por advertir el sufrimiento, pero no siempre acierta con lo que el otro necesita. Imaginar lo que siente alguien a quien apenas conocemos es, a menudo, un ejercicio engañoso; preguntárselo, en cambio, suele acercarnos mucho más a la verdad. A veces, lo que una persona necesita es que la distraigan; otras, que la escuchen en silencio; otras, una ayuda muy concreta que jamás habríamos adivinado. Por eso la compasión más eficaz no se limita a sentir: pregunta, escucha y después actúa.

Quizá ahí esté también la respuesta al malestar que a veces nos paraliza ante el dolor ajeno. No hace falta sentirlo todo, ni cargar con ello, para ser útil. Basta con desplazar un poco la atención: de lo que el sufrimiento del otro nos hace sentir a lo que nosotros podemos hacer por él.

Hoy te invito a probarlo. La próxima vez que el dolor de alguien te desborde, no te exijas sentir lo mismo que él. Pregúntate, y pregúntale, qué podría aliviarlo un poco, aunque sea durante una tarde. Quizá descubras que la compasión no consiste en sufrir más, sino en mirar mejor.

Referencias

Goetz, J. L., Keltner, D. y Simon-Thomas, E. (2010). Compassion: An evolutionary analysis and empirical review. Psychological Bulletin, 136(3), 351–374.

Lim, D. y DeSteno, D. (2016). Suffering and compassion: The links among adverse life experiences, empathy, compassion, and prosocial behavior. Emotion, 16(2), 175–182.

Singer, T. y Klimecki, O. M. (2014). Empathy and compassion. Current Biology, 24(18), R875–R878.

Staub, E. y Vollhardt, J. R. (2008). Altruism born of suffering: The roots of caring and helping after victimization and other trauma. American Journal of Orthopsychiatry, 78(3), 267–280.

Weng, H. Y., Fox, A. S., Shackman, A. J., Stodola, D. E., Caldwell, J. Z. K., Olson, M. C., Rogers, G. M. y Davidson, R. J. (2013). Compassion training alters altruism and neural responses to suffering. Psychological Science, 24(7), 1171–1180.

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