Un instante de libertad

Una palabra llena de malentendidos

«No puedo perdonarle: sería como decir que no pasó nada». Tal vez hayamos escuchado alguna vez esta frase, o tal vez la hayamos pronunciado nosotros mismos. Encierra una idea muy extendida: que perdonar equivale a borrar lo ocurrido, a darle la razón a quien nos hirió o a abrirle de nuevo la puerta como si nada hubiera pasado. Entendido así, no es extraño que el perdón nos parezca injusto, ingenuo o incluso peligroso.

Durante mucho tiempo, el perdón fue un asunto reservado a la filosofía, la moral y la religión. Solo en las últimas décadas la psicología ha empezado a estudiarlo con rigor, y una de sus primeras aportaciones ha sido, precisamente, deshacer estos malentendidos. El psicólogo Robert Enright, de la Universidad de Wisconsin-Madison y uno de los pioneros en este campo, insiste en distinguir el perdón de otras experiencias con las que se confunde a menudo:

No es olvidar. La memoria de lo ocurrido permanece; lo que cambia es el lugar que ocupa en nuestra vida.

No es excusar ni justificar. Lo que estuvo mal sigue estando mal.

No es renunciar a la justicia. Se puede perdonar y, al mismo tiempo, pedir que se repare un daño.

No es reconciliarse. La reconciliación es un camino distinto, que requiere a dos personas.

Ninguna de estas confusiones es inocente: cada una convierte el perdón en algo que, con razón, nos resistimos a conceder.

¿Qué es, entonces, perdonar? El psicólogo Michael McCullough y sus colegas propusieron en 1997 una definición que ha resultado muy fértil: el perdón sería un conjunto de cambios en las motivaciones de quien ha sido herido. Disminuye el deseo de devolver el daño y de mantenerse a distancia, y va creciendo, poco a poco, la buena voluntad hacia el otro. El perdón no modifica el juicio sobre lo que ocurrió; transforma a quien perdona.

Lo que el rencor le cuesta al cuerpo

Si el perdón ocurre por dentro, cabe preguntarse si el rencor también deja una huella interior que se pueda observar. Eso quiso averiguar la psicóloga Charlotte vanOyen Witvliet, del Hope College, en Michigan, en un experimento publicado en 2001.

Pidió a 71 personas que pensaran en alguien real que las hubiera herido. Mientras se registraban su ritmo cardiaco, su presión arterial, la sudoración de la piel y la tensión del músculo que frunce el ceño, cada participante alternaba dos maneras de pensar en esa persona. En unas ocasiones debía rumiar la ofensa y alimentar el rencor. En otras, intentar comprender la humanidad de quien le había hecho daño e imaginarse perdonándole.

Los resultados fueron nítidos. Al alimentar el rencor, aumentaban las emociones negativas y el cuerpo respondía con una auténtica reacción de estrés: subían el pulso y la presión arterial, crecía la sudoración y se tensaba el ceño. Parte de esa activación persistía incluso después, en los momentos de descanso. Al pensar en el perdón, en cambio, las respuestas eran más serenas y los participantes se sentían más dueños de la situación. Lo interesante es que nada había cambiado fuera: la persona, el recuerdo y la ofensa eran los mismos; solo cambiaba la manera de pensar en ellos.

Conviene leer estos datos con prudencia. Se trata de un estudio de laboratorio, con un número reducido de participantes, que mide reacciones momentáneas. No demuestra que el rencor cause enfermedades; los propios autores lo plantean como una posibilidad que merece seguir investigándose. Pero sí ilumina algo que casi todos hemos experimentado: la ofensa pertenece al pasado, pero cada vez que la revivimos, el cuerpo la vive en presente. Quizá por eso el vídeo habla de una resistencia que nos desgasta. Y quizá no sea casual que, al pensar en perdonar, aquellas personas sintieran que recuperaban cierto control. La herida la causó otro; lo que hacemos con ella empieza a estar, al menos en parte, en nuestras manos.

Decidir hoy, sentir mañana

Hay una objeción que aparece casi siempre: «Quiero perdonar, pero no lo siento». ¿Significa eso que el perdón no es sincero? El psicólogo Everett Worthington, de la Virginia Commonwealth University, ha propuesto una distinción que ayuda a comprender esta experiencia tan común. Habla de dos formas de perdón que no siempre caminan al mismo paso.

El perdón decisional es un compromiso: decido no devolver el daño y tratar a la otra persona como alguien valioso, aunque todavía me duela. Puede tomarse en un momento concreto. El perdón emocional, en cambio, es más lento. Consiste en que el resentimiento, la amargura o la hostilidad vayan dejando sitio, poco a poco, a emociones como la empatía o la compasión, en un proceso de sustitución que no se puede forzar. Uno puede haber decidido perdonar y, durante un tiempo, seguir sintiendo enfado cuando el recuerdo regresa. Muchas personas abandonan el intento precisamente en ese punto, convencidas de que su perdón era falso. Eso no es un fracaso, sino la forma natural en que el corazón va alcanzando a la voluntad.

Perdonar no obliga a volver

Worthington subraya otra distinción decisiva: la que separa el perdón de la reconciliación. El perdón ocurre dentro de una persona y no necesita la participación del otro. La reconciliación, en cambio, consiste en restaurar la confianza en una relación que se ha dañado, y eso solo es posible cuando ambas partes se comprometen. Perdonar depende de uno; reconciliarse, de dos. Por eso el perdón no exige que el otro cambie, ni siquiera que llegue a saberlo.

Esta diferencia tiene consecuencias muy concretas. Se puede perdonar a alguien que ya no está, a alguien que nunca reconocerá el daño que hizo o a alguien con quien no es prudente volver a convivir. Perdonar no obliga a exponerse de nuevo a una relación que hace daño, ni a fingir una cercanía que no existe. A veces, lo más sensato es perdonar y, al mismo tiempo, mantener una distancia saludable.

Y, sin embargo, la reconciliación puede adoptar formas que no imaginábamos. En la historia que cuenta el vídeo, los padres de la joven no volvieron a ser pareja. Lo que hicieron fue comprometerse a seguir siendo padres. No hubo un regreso al pasado, sino algo nuevo: una familia distinta de la que había sido, pero una familia al fin y al cabo. Reconciliarse no siempre significa volver a donde estábamos; a veces significa encontrar un lugar nuevo donde podamos estar juntos.

Pedir perdón por la propia historia

Si volvemos ahora a la joven del vídeo, descubrimos que su gesto no encaja del todo en ninguna de estas categorías. No perdonó a su madre en el sentido habitual, ni buscó una reconciliación a cualquier precio. Hizo algo más sutil: le pidió perdón por haberla hecho responsable de una historia que ella misma había ido construyendo.

La investigación ofrece alguna pista de por qué ese movimiento puede resultar tan liberador. En el experimento de Witvliet, el rencor se alimentaba rumiando la ofensa, repasándola una y otra vez. La psicología llama rumiación a ese volver sin descanso sobre lo que nos dolió, como quien rebobina la misma escena, esperando en vano que termine de otra manera. La historia que nos contamos sobre quien nos hirió funciona de un modo muy parecido: cada vez que la repetimos, la herida vuelve a abrirse. Asumir que esa historia es nuestra no niega lo que ocurrió, pero interrumpe la repetición. Por otra parte, el trabajo de McCullough y sus colegas señalaba la empatía como uno de los grandes motores del perdón. Cuando alguien se acerca a nosotros con humildad, resulta más fácil mirarlo con otros ojos. Tal vez por eso la madre, profundamente conmovida, se atrevió a dar el siguiente paso, aunque nada garantiza que el otro responda siempre así.

Hoy te invito a mirar una herida antigua con esta doble mirada. Pregúntate qué parte del peso que llevas corresponde a lo que ocurrió y qué parte a la historia que has ido repitiendo sobre ello. La herida merece respeto; la historia, quizá, merece ser revisada. No tienes que sentirlo todo hoy, ni decidir ahora qué harás con esa relación. Basta con dar un primer paso hacia dentro, que puede ser tan sencillo como reconocer, en silencio, que la historia que te cuentas no es toda la verdad. Porque, a veces, el perdón que más libera no es el que concedemos, sino el que nos atrevemos a pedir.

Referencias

Enright, R. D. (2001). Forgiveness is a choice: A step-by-step process for resolving anger and restoring hope. APA LifeTools.

McCullough, M. E., Worthington, E. L., Jr. y Rachal, K. C. (1997). Interpersonal forgiving in close relationships. Journal of Personality and Social Psychology, 73(2), 321–336.

Wade, N. G., Hoyt, W. T., Kidwell, J. E. M. y Worthington, E. L., Jr. (2014). Efficacy of psychotherapeutic interventions to promote forgiveness: A meta-analysis. Journal of Consulting and Clinical Psychology, 82(1), 154–170.

Witvliet, C. V. O., Ludwig, T. E. y Vander Laan, K. L. (2001). Granting forgiveness or harboring grudges: Implications for emotion, physiology, and health. Psychological Science, 12(2), 117–123.

Worthington, E. L., Jr. (2006). Forgiveness and reconciliation: Theory and application. Routledge.

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