Un instante de libertad

La última libertad

Pocas personas han recorrido un camino menos elegido que el de Viktor Frankl. Psiquiatra vienés, pasó por varios campos de concentración nazis, donde perdió a buena parte de su familia. Poco después de la guerra publicó un libro que ha acompañado a millones de lectores, El hombre en busca de sentido. En él sostiene una idea nacida de aquella experiencia extrema: a una persona se le puede arrebatar casi todo, salvo la libertad de elegir la actitud con la que afronta sus circunstancias y de decidir, así, su propio camino.

Frankl no hablaba desde la comodidad de un despacho, y quizá por eso sus palabras pesan tanto. No afirmaba que el sufrimiento fuera bueno, ni que todo pudiera superarse con buena voluntad. Afirmaba algo más modesto y, a la vez, más radical: incluso cuando no podemos cambiar lo que nos ocurre, conservamos un margen para decidir cómo lo vivimos.

Es la misma intuición que recorre el vídeo. Aunque muchas veces el camino no lo elijamos nosotros, siempre podemos elegir la actitud con la que lo recorremos. Durante décadas, esta idea ha pertenecido sobre todo al terreno de la filosofía y de la experiencia personal. Hoy la psicología ha empezado a estudiar algunos de los mecanismos que la hacen posible. Conocerlos no le resta misterio; al contrario, nos ayuda a comprender por qué una pregunta distinta puede abrir un camino distinto.

Cambiar la mirada, no los hechos

Imaginemos a dos personas que reciben la misma noticia: no han conseguido el puesto de trabajo al que aspiraban. La primera piensa: «No valgo para esto; nunca lo conseguiré». La segunda se dice: «Me duele, pero quizá no era el lugar adecuado. ¿Qué puedo aprender de este proceso?». El hecho es idéntico; la interpretación, no. Y con la interpretación cambia también lo que cada una siente.

La psicología llama reevaluación cognitiva a este movimiento: cambiar la forma de interpretar una situación para modificar su impacto emocional. Conviene no confundirla con engañarse. Reevaluar no consiste en fingir que algo malo es bueno, sino en buscar otra lectura igualmente verdadera que nos permita seguir adelante. Además, actúa pronto: interviene cuando todavía estamos dando forma a lo que nos pasa, antes de que la emoción haya tomado cuerpo.

El psicólogo James Gross, de la Universidad de Stanford, y su colega Oliver John compararon en 2003, a lo largo de cinco estudios, dos maneras habituales de manejar las emociones. Unas personas tendían a reevaluar lo que les sucedía. Otras tendían a suprimir sus emociones, es decir, a contener su expresión cuando ya estaban en marcha. Los resultados dibujaron dos perfiles muy distintos. Quienes reevaluaban con frecuencia experimentaban más emociones positivas y menos negativas, mantenían relaciones más cercanas y mostraban mayor bienestar. Quienes suprimían sentían más malestar del que dejaban ver, se sentían menos próximos a los demás y presentaban más síntomas depresivos.

¿Por qué o cómo?

Cuando algo nos duele, la mente tiende a volver sobre ello. El psicólogo británico Edward Watkins, de la Universidad de Exeter, revisó en 2008 numerosas investigaciones sobre este pensamiento repetitivo y llegó a una conclusión interesante: volver una y otra vez sobre un problema no es, en sí mismo, ni bueno ni malo. Depende, entre otras cosas, de cómo lo hagamos.

Watkins distingue dos modos de pensar. El modo abstracto y evaluativo se pregunta por causas, significados y consecuencias: «¿Por qué me pasa esto? ¿Qué dice de mí? ¿Qué significa para mi futuro?». El modo concreto se fija en el cómo: «¿Cómo ocurrió exactamente? ¿Qué está pasando ahora? ¿Qué puedo hacer en el siguiente paso?». La revisión encontró que, ante experiencias negativas, el primer modo tiende a resultar poco constructivo, mientras que el segundo suele ayudar más a recuperarse.

Algunos experimentos lo pusieron a prueba de forma directa. En uno de ellos, se entrenó a los participantes para pensar de manera concreta o de manera evaluativa antes de vivir una pequeña experiencia de fracaso. La tendencia a darle vueltas solo se asoció a un peor estado de ánimo en quienes habían pensado de forma evaluativa. El propio Watkins reconoce que la base de estudios es todavía reducida, de modo que conviene tomar estas conclusiones como una pista sólida y no como una ley.

La pista, sin embargo, resulta muy elocuente a la luz del vídeo. La pregunta «¿por qué me ha sucedido esto a mí?» es abstracta y evaluativa por excelencia: busca una causa que a menudo no existe y suele terminar en un juicio sobre nosotros mismos. La pregunta «¿cómo puedo transformar esto?» es concreta: mira hacia lo que todavía está en nuestras manos. Cambiar el porqué por el cómo no borra el dolor, pero nos devuelve el movimiento. Esto no significa que preguntarse por qué esté prohibido. Buscar sentido forma parte de nuestra naturaleza. El problema aparece cuando el porqué se convierte en un círculo del que no logramos salir.

Crecer sin negar el dolor

La idea de que de un gran sufrimiento puede surgir algo valioso es tan antigua como la humanidad. A mediados de los años noventa, los psicólogos Richard Tedeschi y Lawrence Calhoun le dieron un nombre: crecimiento postraumático. Lo definieron como el conjunto de cambios psicológicos positivos que surgen de la lucha con circunstancias vitales muy difíciles. Las personas que lo describen suelen señalar cambios en cinco ámbitos:

Un mayor aprecio por la vida y un cambio en sus prioridades.

Relaciones más cercanas y auténticas.

Una mayor conciencia de la propia fortaleza.

El descubrimiento de nuevas posibilidades o caminos.

Una mayor profundidad en su dimensión espiritual o existencial.

Muchas de esas personas no habrían elegido jamás lo que vivieron y, aun así, reconocen que salieron de ello con algo que antes no tenían.

Dos matices de estos autores resultan esenciales. El primero es que el crecimiento no nace del suceso en sí, sino de la lucha de la persona con la nueva realidad. Lo que duele no se vuelve bueno; lo que puede crecer es quien lo atraviesa. El segundo es que el crecimiento y el malestar conviven con frecuencia. Una persona puede sentirse más fuerte y, al mismo tiempo, seguir sufriendo.

La investigación ha añadido un tercer matiz, más prudente todavía. En 2009, Patricia Frazier y sus colegas siguieron a un grupo de estudiantes universitarios y midieron en dos momentos, con dos meses de diferencia, los mismos aspectos en los que suele describirse el crecimiento. Entre una medición y otra, más de un centenar de ellos vivió una experiencia traumática. El crecimiento que muchos de ellos decían haber experimentado apenas guardaba relación con los cambios que se habían medido. No significa que mintieran, sino que afirmar «esto me ha hecho más fuerte» puede ser también una forma de afrontar el golpe, y no siempre la prueba de un cambio real.

Por eso conviene recordarlo una vez más: elegir la actitud no significa negar el dolor. El crecimiento es una posibilidad, no una obligación. Nadie debería sentirse en deuda por no haber encontrado todavía un sentido a lo que le ocurrió.

La pregunta que te acompaña

Si volvemos ahora a la historia de Costumbre, descubrimos que encaja con todo lo anterior. Él no eligió aquel camino ni la noche junto al río. Lo que sí hizo, casi a regañadientes, fue agacharse a recoger lo que encontró y no tirarlo cuando más le molestaba. Esa pequeña decisión, más que el camino mismo, le permitió descubrir al amanecer lo que llevaba en el bolsillo. De un modo parecido, lo que hemos visto sugiere que buena parte de lo que un camino difícil puede darnos depende de la manera de recorrerlo, y que esa manera empieza muchas veces por la pregunta que elegimos hacernos.

Hoy te invito a probar algo sencillo. Piensa en una situación que no elegiste y que todavía te inquieta. Observa cuántas de tus preguntas empiezan por «¿por qué?». Después, elige una y conviértela en un «¿cómo?»: no «¿por qué me ha pasado esto?», sino «¿cómo puedo dar el próximo paso?». Quizá la respuesta no llegue enseguida. Pero el simple hecho de formular la pregunta cambia el lugar desde el que miras: dejas de ser solo alguien a quien le ha ocurrido algo y empiezas a ser también alguien que puede hacer algo con ello. No se trata de forzar un diamante donde no lo hay, sino de abrir un pequeño espacio para lo que todavía es posible. A veces, el camino empieza a cambiar en el mismo instante en que cambia la pregunta.

Referencias

Frankl, V. E. (2004). El hombre en busca de sentido. Herder.

Frazier, P., Tennen, H., Gavian, M., Park, C., Tomich, P. y Tashiro, T. (2009). Does self-reported posttraumatic growth reflect genuine positive change? Psychological Science, 20(7), 912–919.

Gross, J. J. y John, O. P. (2003). Individual differences in two emotion regulation processes: Implications for affect, relationships, and well-being. Journal of Personality and Social Psychology, 85(2), 348–362.

Tedeschi, R. G. y Calhoun, L. G. (2004). Posttraumatic growth: Conceptual foundations and empirical evidence. Psychological Inquiry, 15(1), 1–18.

Watkins, E. R. (2008). Constructive and unconstructive repetitive thought. Psychological Bulletin, 134(2), 163–206.

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